شرح كتاب القواعد الحسان الدرس التاسع

القاعدة السابعة والخمسون: في كيفية الاستدلال بخَلْقِ السموات والأرض وما فيها، على التوحيد والمطالب العالية.

قد دعا الله عباده إلى التفكُّر في هذه المخلوقات في آياتٍ كثيرة، وأثنى على المتفكِّرين فيها، وأخبر أن فيها آياتٍ وعِبرًا، فينبغي لنا أن نسلك الطريق المنتج للمطلوب بأيسر ما يكون، وأوضحِ ما يكون.

وحاصِلُ ذلك على وجه الإجمال: أننا إذا تفكّرنا في هذا الكون العظيم عرفنا أنه لم يُوجد بغير مُوجِدٍ، ولا أوجد نفسه، هذا أمرٌ بديهي، فتيقنَّا أن الذي أوجده الأول الذي ليس قبله شيء، كامل القدرة، عظيم السلطان، واسع العلم، وأنَّ إيجاد الآدميين في النشأة الثانية للجزاء أسهل من هذا بكثير: لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ [غافر: 57].

وعرفنا بذلك أنه الحي القيوم، وإذا نظرنا ما فيها من الإحكام، والإتقان، والحُسْن، والإبداع، عرفنا بذلك كمال حكمة الله، وحُسْنَ خَلْقِه، وسعة علمه، وإذا رأينا ما فيها من المنافع والمصالح الضرورية والكمالية التي لا تُعد ولا تُحصى، عرفنا بذلك أن الله واسع الرحمة، عظيم الفضل، والبر، والإحسان، والجُود، والامتنان.

وإذا رأينا ما فيها من التخصيصات فإن ذلك دالٌّ على إرادة الله، ونفوذ مشيئته، ونعرف من ذلك كله أنَّ مَن هذه أوصافه، وهذا شأنه، هو الذي لا يستحق العبادة إلا هو، وأنه المحبوب المحمود، ذو الجلال والإكرام، والأوصاف العظام، الذي لا تنبغي الرغبة والرهبة إلا إليه، ولا يُصرف خالص الدعاء إلا له، لا لغيره من المخلوقات المربوبات..

القاعدة الثامنة والخمسون: إذا أراد الله إظهار شرف أنبيائه وأصفيائه بالصفات الكاملة أراهم نقصها في غيرهم من المستعدين للكمال.

وذلك في أمور كثيرة وردت في القرآن، منها: لما أراد إظهار شرف آدم على الملائكة بالعِلم، وعلَّمه أسماء كل شيء، ثم امتحن الملائكة فعجزوا عن معرفتها، فحينئذ نبَّأهم آدم عنها فخضعوا لعلمه، وعرفوا فضله وشرفه.

ولما أراد الله تعالى إظهار شرف يوسف في سعة العلم والتعبير رأى الملك تلك الرؤيا، وعرضها على كل من لديه علم ومعرفة، فعجزوا عن معرفتها، ثم بعد ذلك عبَّرها يوسف ذلك التعبير العجيب، الذي ظهر به من فضله وشرفه وتعظيم الخَلْق له شيء لا يمكن التعبير عنه.

ولما عارض فرعون الآيات التي أُرسل بها موسى، وزعم أنه سيأتي بسحرٍ يغلبه، فجمع كل سحَّار عليم من جميع أنحاء المملكة، واجتمع الناس في يوم عيدهم، وألقى السحرة عِصِيَّهم وحبالهم، في ذلك المَجْمَعِ العظيم، وأظهروا للناس من عجائب السحر فـ سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ [الأعراف: 116]، فحينئذٍ ألقى موسى عصاه فإذا هي تلقف وتبتلع بمرأى الناس جميع حبالهم وعصيهم، فظهرت هذه الآية الكبرى، وصار أهل الصنعة أول مَن خضع لها ظاهرًا وباطنًا.

ولما نكص أهل الأرض عن نصرة النبي ﷺ، وتمالأ عليه جميع أعدائه، ومكروا مكرتهم الكبرى للإيقاع به، نصره الله ذلك النصر العجيب؛ فإن نصر المنفرد الذي أحاط به عدوُّه الشديدُ حَرَدُه، القوي مكره، الذي جمع كل كيده ليوقع به أشد الأخذات، وأعظم النكايات، وتخلصه وانفراج الأمر له من أعظم أنواع النصر، كما ذكر الله هذه الحال التي عاتب بها أهل الأرض فقال: إِلاَّ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا الآية [التوبة: 40].

وقريبٌ من هذا نصره إياه يوم حنين، حيث أعجبت الناس كثرتهم، فلم تغنِ عنهم شيئًا، وضاقت عليهم الأرض بما رحبت، ثم ولَّوا مدبرين، وثبت ﷺ فأنزل الله عليه سكينته ونصره في هذه الحالة الحرجة، فكان لهذا النصر من الموقع الكبير ما لا يُعَبَّر عنه.

وكذلك ما ذكره الله من الشدائد التي جرت على أنبيائه وأصفيائه، وأنه إذا اشتد البأس، وكاد أن يستولي على النفوس اليأس، أنزل الله فرجه ونصره ليصير لذلك موقع في القلوب، وليعرف العباد ألطاف علام الغيوب.

ويُقَارِبُ هذا المعنى: إنزاله الغيث على العباد بعد أن كانوا من قبل أن يُنزَّل عليهم من قبله مُبْلِسِين.

بعد أن كانوا من قبل أن يُنزَّل عليهم مُبْلِسِين، فيحصل من آثار رحمة الله، والاستبشار بفضله ما يملأ القلوب حمدًا، وشكرًا، وثناءً على الباري تعالى.

وكذلك يذكِّرهم نعمه بلفتِ أنظارهم إلى تأمُّل ضدها، كقوله: قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ [الأنعام: 46] قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ الآيات [القصص: 71].

وتَلْمَح على هذا المعنى قصة يعقوب وبنيه حين اشتدت بهم الأزمة، ودخلوا على يوسف وقالوا: قد مَسَّنَا وَأَهْلَنَا الضُّرُّ الآية [يوسف: 88] ثم بعد قليل قال: ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ [يوسف: 99] في تلك النعمة الواسعة، والعيش الرغيد، والعز المكين، والجاه العريض.

فتبارَكَ مَن لا يُدْرِكُ العِبادُ من ألطافه ودقيقِ بِرِّه أقلّ القليل.

ويناسِبُ هذا من ألطاف الباري: أن الله يُذكِّر عباده في أثناء المصائب ما يقابلها من النعم؛ لئلا تسترسل النفوس للجزع؛ فإنها إذا قابلت بين المصائب والنعم خفَّت عليها المصائب، وهان عليها حملها، كما ذكَّر الله المؤمنين حين أُصيبوا بأُحدٍ ما أصابوا من المشركين ببدر، فقال: أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ [آل عمران: 165] وأدخل هذه الآية في أثناء قصة أُحد وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [آل عمران: 123].

ويُبَشِّرُ عبده بالمخرج منها حين تباشره المصائب؛ ليكون هذا الرجاء مُخَفِّفًا لما نزل من البلاء، قال تعالى: {وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُمْ بِأَمْرِهِمْ

 هَذَا وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ} [يوسف: 15] وكذلك رُؤْيَا يوسف إذا ذكرها يعقوب رجا الفرج.

وكذلك رُؤْيَا يوسف إذا تذكَّرها يعقوب رجا الفرج، وهَبَّ على قلبه نسيم الرجاء؛ ولهذا قال: يَابَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلاَ تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ [يوسف:87].

وكذلك قوله تعالى لأم موسى: وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلاَ تَخَافِي وَلاَ تَحْزَنِي إِنَّا رَآدُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ  [القصص: 7].

وأعظم من ذلك كله أنَّ وَعْدَ الله لرسله بالنصر، وتمام الأمر، هوَّن عليهم المشقات، وسهَّل عليهم الكريهات، فتلقَّوها بقلوب مطمئنة، وصدور منشرحة، وألطاف الباري فوق ما يخطر بالبال، أو يدور في الخيال.

القاعدة التاسعة والخمسون:

إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم [الإسراء: 9].

ما أعظم هذه القاعدة والأصل العظيم الذي نصَّ الله عليه نصًّا صريحًا، وعمَّم ذلك ولم يقيده بحالة من الأحوال، فكل حال هي أقوم في العقائد، والأخلاق، والأعمال، والسياسات الكبار، والصغار، والصناعات، والأعمال الدينية والدنيوية، فإن القرآن يهدي إليها، ويرشد إليها، ويأمر بها، ويحث عليها. ومعنى أقوم، أي: أكمل، وأصلح، وأعظم قيامًا وصلاحًا.

فأما العقائد: فإن عقائد القرآن هي العقائد النافعة التي فيها صلاح القلوب وغذاؤها وكمالها؛ فإنها تملأ القلوب محبة لله، وتعظيمًا له، وألوهية، وإنابة. وهذا المعنى هو الذي أوجد الله الخَلق لأجله.

وأما أخلاقه التي يدعو إليها: فإنه يدعو إلى التحلِّي بكل خُلقٍ جميل من الصبر، والحلم، والعفو، وحسن الخلق، والأدب وجميع مكارم الأخلاق، ويحث عليها بكل طريق، ويرشد إليها بكل وسيلة.

وأما الأعمال الدينية التي يهدي إليها: فهي أحسن الأعمال التي فيها القيام بحقوق الله، وحقوق العباد على أكمل الحالات، وأجلها، وأسهلها، وأوصلها إلى المقاصد.

وأما السياسات الدينية والدنيوية: فهو يرشد إلى سلوك الطرق النافعة في تحصيل المصالح الكلية، وفي دفعِ المفاسد، ويأمر بالتشاور على ما لم تتضح مصلحته، والعمل بما تقتضيه المصلحة في كل وقت بما يناسب ذلك الوقت والحال، حتى في سياسة العبد مع أولاده، وأهله، وخادمه، وأصحابه، ومُعَامِلِيه، فلا يمكن أنه وُجد ويُوجد حالة يتفق العقلاء أنها أقوم من غيرها وأصلح إلا والقرآن يرشد إليها نصًّا، أو ظاهرًا، أو دخولًا تحت قاعدة من قواعده الكلية، وتفصيل هذه القاعدة لا يمكن استيفاؤه.

وبالجملة فالتفاصيل الواردة في القرآن وفي السنة من الأوامر والنواهي والإخبارات كلها تفصيل لهذا الأصل المحيط، وبهذا وغيره يتبين لك أنه لا يمكن أن يَرِدَ عِلمٌ صحيح، أو معنًى نافع، أو طريقُ صلاحٍ ينافي القرآن، والله تعالى ولي الإحسان.

القاعدة الستون:

من قواعد التعليم الذي أرشد الله إليه في كتابه: أن القصص المبسوطة يُجملها في كلمات يسيرة ثم يبسطها، والأمور المهمة يتنقل في تقريرها

نفيًا وإثباتًا من درجة إلى أعلى أو أنزل منها.

وهذه قاعدة نافعة؛ فإن هذا الأسلوب العجيب يصير له موقع كبير، وتُقرر فيه المطالب المهمة؛ وذلك أنه إذا أُجملت القصة بكلام كالأصل والقاعدة لها، ثم وقع التفصيل بعد ذلك الإجمال، وقع إيضاحٌ وبيان تام كامل لا يقع ما يقاربه لو فصِّلت القصة الطويلة من دون تقدُّم إجمال، وقد وقع هذا النوع في القرآن في مواضع:

وقد وقع هذا النوع في القرآن في مواضع:

منها: في قصة يوسف في قوله: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ [يوسف: 3] ثم قال: لَقَدْ كَانَ فِي يُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ آيَاتٌ لِلسَّائِلِينَ [يوسف: 7] ثم ساق القصة بعدها.

وكذلك في قصة أهل الكهف لما قال: أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَبًا ۝ إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّىءْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا ۝ فَضَرَبْنَا عَلَى آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا ۝ ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا [الكهف: 9-12] فهذا إجمالها قد حوى مقصودها وَزُبْدَتَها، ثم وقع بعده التفصيل بقوله: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ نَبَأَهُمْ بِالْحَقِّ [الكهف: 13] إلى آخر القصة.

وكذلك في قصة موسى لما قال تعالى: نَتْلُوا عَلَيْكَ مِنْ نَبَإِ مُوسَى وفِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ إلى قوله: يَحْذَرُونَ [القصص: 3-6] هذا مجملها، ثم وقع التفصيل.

وقال تعالى: وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا [طه: 115].

وأما التنقل في تقرير الأشياء من أمر إلى ما هو أولى منه فكثير:

منها: لما أنكر على مَن اتخذ مع الله إلهًا آخر وزعم أن الله تعالى اتخذ ولدًا، قال في إبطال هذا: مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ وَلاَ لآِبَائِهِمْ [الكهف: 5] فأبان أن قولهم هذا قول بلا علم، ومن المعلوم أن القول بلا علم من الطرق الباطلة، ثم ذكر قبحه فقال: كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ [الكهف 5] ثم ذكر مرتبةَ هذا القول من البطلان فقال: إِنْ يَقُولُونَ إِلاَّ كَذِبًا [الكهف: 5].

وقال في حق المنكرين للبعث: بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الآخِرَةِ [النمل: 66] أي: علمهم فيها علم ضعيف لا يُعتمد عليه، ثم ذكر ما هو أبلغ منه فقال: بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ.

ومن المعلوم أن الشك ليس معه من العلم شيء، ثم انتقل منه إلى قوله: بَلْ هُمْ مِنْهَا عَمُونَ [النمل: 66] والعمى آخر مراتب الحيرة والضلال.

 وقال في تقرير رسالة أكمل الرسل: وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى [النجم: 1-2] فنفى عنه ما ينافي الهدى من كل وجه، ثم قال: إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى إلى آخر الآيات [النجم: 4].

وهو في القرآن كثير جدًّا، كانتقاله من ذكر هبته الولد لزكريا إلى مريم، وأمر القِبلة بعد تعظميه للبيت، وغيرها.

القاعدة الحادية والستون:

معرفة الأوقات وضبطها حثَّ اللهُ عليه حيث يترتب عليه حكمٌ عام أو حكم خاص.

وذلك أن الله رتَّب كثيرًا من الأحكام العامة والخاصة على مُددٍ وأزمنة تتوقف الأحكام عملًا وتنفيذًا على ضبطِ تلك المدة وإحصائها، قال تعالى: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ [البقرة: 189] وقوله: مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ يدخل فيه مواقيت الصلوات، والصيام، والزكاة، وخصَّ الحج بالذكر لكثرة ما يترتب عليه من الأوقات الخاصة والعامة، وكذلك مواقيت للعِدَدِ، والديون، والإجارات، وغيرها.

وقال تعالى لما ذكر العِدَّة: وَأَحْصَوا الْعِدَّةَ [الطلاق: 1] وقوله في الصيام: فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ [البقرة: 185] وقال تعالى: إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا [النساء: 103] وقال تعالى: ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا [الكهف: 12]؛ وذلك لمعرفة قدرة الله في إفاقتهم فلو استمروا على نومهم لم يحصل الاطلاع على شيء من ذلك من قصتهم.

فمتى ترتب على ضبط الحساب، وإحصاء المدة، مصلحة في الدين، أو في الدنيا، كان مما حث وأرشد إليه القرآن.

ويقارب هذا قوله تعالى: أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا إلى آخر الآيات [البقرة:259] وقوله: وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ [يونس: 5] ونحوها من الآيات.

القاعدة الثانية والستون:

الصبر أكبر عون على كل الأمور، والإحاطة بالشيء علمًا وخبرًا هو الذي يعين على الصبر.

وهذه القاعدة عظيمة النفع، قد دل القرآن عليها صريحًا وظاهرًا في أماكن كثيرة، قال تعالى: وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ [البقرة: 45] أي: استعينوا على جميع المطالب، وفي جميع شؤونكم، بالصبر؛ فإن الصبر يسهِّل على العبد القيام بوظيفة الطاعات، وأداء حقوق الله، وحقوق عباده، وبالصبر يَسْهُلُ عليه تركُ ما تهواه نفسه من المحرمات، فينهاها عن هواها حَذَرَ شقاها، وطلبًا لرضى مولاها، وبالصبر تخف عليه الكريهات، ولكن هذا الصبر وسيلته وآلته التي ينبني عليها ولا يمكن وجوده بدونها، هو معرفة الشيء المصبور عليه، وما فيه من الفضائل، وما يترتب عليه من الثمرات، فمتى عرف العبد ما في الطاعات من صلاح القلوب، وزيادة الإيمان، واستكمال الفضائل، وما تثمره من الخيرات والكرامات، وما في المحرمات من الضرر والرذائل، وما توجبه من العقوبات المتنوعة، وعلم ما في أقدار الله من البركة، وما لمن قام بوظيفته فيها من الأجور، هان عليه الصبر على جميع ذلك.

وبهذا يُعلم فضلُ العلم، وأنه أصل العمل والفضائل كلها؛ ولهذا كثيرًا يذكر في كتابه أن المنحرفين في الأبواب الثلاثة إنما ذلك لقصور

 علمهم وعدم إحاطتهم التامة بها، وقال: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ [فاطر: 28] وقال: إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ [النساء: 17] ليس معناه أنهم لا يعترفون أنها ذنوب وسوء، إنما قَصُرَ علمهم وخبرتهم بما توجبه الذنوب من العقوبات، وأنواع المضرَّات، وزوال المنافع.

وقال تعالى مبينًا أنه متقرِّر أن الذي لا يعرف ما يحتوي عليه الشيء يتعذر عليه الصبر، فقال عن الخضر لما قال له موسى، وطلب منه أن يتبعه ليتعلم مما علمه الله: قَالَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا * وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَى مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا [الكهف: 67 ـ 68] فعدم إحاطته به خبرًا يمتنع معه الصبر، ولو تجلد ما تجلد فلابد أنْ يَعَال صبره.

وقال تعالى مبينًا عظَمة القرآن، وما هو عليه من الجلالة والصدق الكامل: بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ [يونس: 39] فأبان أن الأعداء المكذبين به إنما تكذيبهم به لعدم إحاطتهم بما هو عليه، وأنهم لو أدركوه كما هو لألجأهم واضطرهم إلى التصديق والإذعان، فهم وإن كانت الحجة قد قامت عليهم ولكنهم لم يفقهوه الفقه الذي يطابق معناه، ولم يعرفوه حق معرفته.

وقال في حق المعاندين الذين بان لهم علمه، وخبروا صدقه: وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا [النمل: 14] وقال تعالى: فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ [الأنعام: 33].

والمقصود: أن الله أرشد العباد إلى الاستعانة على أمورهم بملازمة الصبر، وأرشدهم إلى تحصيل الصبر بالنظر إلى الأمور، ومعرفة حقائقها، وما فيها من الفضائل أو الرذائل. والله أعلم.

القاعدة الثالثة والستون:

يُرشِدُ القرآن إلى أن العِبرة بحسن حال الإنسان: إيمانه وعمله الصالح، وأن الاستدلال على ذلك بالدعاوى المجردة، أو بإعطاء الله للعبد من الدنيا، أو بالرياسات، كل ذلك من طرق المنحرفين.

والقرآن يكاد أن يكون أكثره تفصيلًا لهذه القاعدة، وقد قال تعالى: وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلاَ أَوْلاَدُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلاَّ مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا [سبأ: 37] وقال تعالى: يَوْمَ لاَ يَنْفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ ۝ إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ [الشعراء: 88-89] وقد أكثر الله من هذا المعنى في عدة آيات.

وأما حكاية المعنى الآخر عن المنحرفين: فقال عن اليهود والنصارى: وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ [البقرة: 111] ثم ذكر البرهان الذي مَن أتى به فهو المستحق للجنة فقال: بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ [البقرة: 112] وقال تعالى: لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلاَ أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ الآيات [النساء: 123]. وقال تعالى: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا [مريم: 73] وَقَالُوا لَوْلاَ نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ [الزخرف: 31].

ونحوها من الآيات التي يستدل بها الكفار على حسن حالهم بتفوقهم في الأمور الدنيوية والرِّياسات، ويذمون المؤمنين، ويستدلون على بطلان دينهم بنقصهم في هذه الأمور! وهذا من أكبر مواضع الفتن.

القاعدة الرابعة والستون:

الأمور العارضة التي لا قرار لها بسبب المزعجات أو الشبهات قد تَرِدُ على الحق والأمور اليقينية، ولكن سرعان ما تضمحل وتزول.

وهذه قاعدة شريفة جليلة، قد وردت في عدة مواضع من القرآن، فمَن لم يُحْكِمْهَا حصل له من الغلط في فهم بعض الآيات ما أوجب الخروج عن ظاهر النص، ومَن عرف حكمة الله تعالى في ورودها على الحق الصريح لأسباب مزعجة تدفعها، أو لشُبه قوية تُحدثها، ثم بعد هذا إذا رجع إلى اليقين، والحق الصريح، وتقابل الحق والباطل، فزهق الباطل، وثبت الحق، حصلت العاقبة الحسنة، وزيادة الإيمان واليقين، فكان في ذلك التقدير حِكَمًا بالغة، وأيادي سابغة، ولنمثّل لهذا أمثلة.

فمنها: أن الرسل صلوات الله وسلامه عليهم أكمل الخَلق إيمانًا، ويقينًا، وتصديقًا بوعد الله ووعيده، وهذا أمرٌ يجب على الأمم أن يعتقدوا في الرسل أنهم قد بلغوا ذروته العليا، وأنهم معصومون من ضده، ولكن ذكر الله في بعض الآيات أنه قد يَعْرِضُ من الأمور المزعجة المنافية حسًّا لما عُلم يقينًا ما يوجب لهؤلاء الكُمَّل أن يستبطئوا معه النصر ويقولون: مَتَى نَصْرُ اللَّهِ [البقرة: 214] وقد يقع في هذه الحالة على القلوب شيءٌ من عوارض اليأس بحسب قوة الواردات، وتأثيرها في القلوب، ثم في أسرع وقت تنجلي هذه الحال، ويصير لنصر الله وصدقِ موعوده من الوقع والبشارة والآثار العجيبة أمرٌ كبير لا يحصل بدون هذه الحالة؛ ولهذا قال: حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا [يوسف: 110].

فهذا الوارد الذي لا قرار له -ولما حقت الحقائق اضمحل وتلاشى- لا يُنْكَرُ، ويُطلب للآيات تأويلات مخالفة لظاهرها.

ومن هذا الباب، بل من صريحه قوله تعالى: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلاَ نَبِّيٍ إِلاَّ إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ [الحج: 52] أي: يُلْقِي من الشُّبَه ما يُعارِض اليقين، ثم ذكر الحِكَم العظيمة المترتبة على هذا الإلقاء، وأن نهاية الأمر وعاقبته أن الله يُبطل ما يُلقي الشيطان، ويُحْكِمُ آياته، والله عليم حكيم.

فقد أخبر بوقوع هذا الأمر لجميع الرسل والأنبياء لهذه الحِكَم التي ذكرها، فمَن أنكر وقوع ذلك بناءً على أن الرسل لا ريب ولا شك معصومون، وظن أن هذا ينافي العصمة فقد غلط أكبر غلط، ولو فهم أن الأمور العارضة لا تُؤَثِّر في الأمور الثابتة لم يقل قولًا خالف فيه الواقع، وخالف نص الآيات الكريمات.

ومن هذا -على أحد قولي المفسرِين- قوله تعالى: فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ [الأنبياء: 87] وأنه ظنٌّ عرضَ في الحال ثم زال، نظير الوساوس العارضة في أصل الإيمان التي يكرهها العبدُ حين تَرِدُ قلبه، ولكن إيمانه ويقينه يزيلها ويُذْهِبُهَا؛ ولهذا قال ﷺ عندما شكى إليه أصحابه هذه الحال التي أقلقتهم مُبَشِّرًا لهم: الحمد لله الذي ردَّ كيده إلى الوسوسة([2])، ويُشْبِهُ هذا: العوارض التي تَعْرِضُ في إرادات الإيمان لقوة واردٍ من شهوةٍ، أو غضب، وأن المؤمن كاملَ الإيمان قد يَرِدُ في قلبه هَمٌّ وإرادة لفعل بعض المعاصي التي تنافي الإيمان الواجب، ثم يأتي برهان الإيمان، وقوة ما مع العبد من الإنابة التامة، فيدفع هذا العارض.

ومن هذا قوله تعالى عن يوسف: وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلاَ أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ [يوسف: 24] وهو أنه لما رجع إلى ما معه من الإيمان، ومراقبة الله، وخوفه، ورجائه، دفعَ عنه هذا الهم، واضمحل، وصارت إرادته التامة فيما يُرْضِي ربه؛ ولهذا بعد المعالجة الشديدة التي لا يصبر عليها إلا الخواصُّ من

 الخلق قال ﷺ: رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ الآية [يوسف:33]. «وكان أحد السبعة الذين يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: رجلٌ دعته امرأة ذات منصب وجمال، فقال: إني أخاف الله»([3]).

وقال تعالى: إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ [الأعراف: 201] يشمل الطَّائِفَ الذي يَعْرِض في أصل الإيمان، والذي يعرض في إرادته، فإذا مسَّهم تذكروا ما يجب من يقينِ الإيمان، ومن واجباته، فأبصروا، فرجع الشيطان خاسئًا وهو حسير. ولعل من هذا قول لوط عليه السلام: أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ [هود: 80] وقول النبي ﷺ: رَحِمَ اللهُ لوطًا لقد كان يأوي إلى ركنٍ شديد([4]). يعني: وهو الله القوي العزيز، لكن غلب على لوط ﷺ تلك الحال الحرجة، والنظر للأسباب العادية، فقال ما قال، مع علمه التام بقوة ذي العظمة والجلال.

القاعدة الخامسة والستون:

قد أرشد القرآن إلى منعِ الأمر المباح إذا كان يُفْضِي إلى محرَّم أو تركِ واجب.

وهذه القاعدة وردت في القرآن في مواضع متعددة، وهي من قاعدة: الوسائل لها أحكام المقاصد.

فمنها قوله تعالى: وَلاَ تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ [الأنعام: 108] وقوله تعالى: وَلاَ يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ [النور: 31] فَلاَ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ [الأحزاب: 32] وقوله: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاَةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ [الجمعة: 9].

وقد وردَ بعض آيات تدل على هذا الأصل الكبير، فالأمور المباحة هي بحسب ما يُتوسَّل بها إليه، إنْ توسَّل بها إلى فعلِ واجبٍ أو مَسْنُونٍ كانت مأمورًا بها، وإنْ تَوسَّل بها إلى فعلِ محرم أو ترك واجب كانت محرمة منهيًّا عنها، وإنما الأعمال بالنيات الابتدائية والغائية، والله الموفق.

القاعدة السادسة والستون:

من قواعد القرآن أنه يستدل بالأقوال والأفعال

على ما صدرت عنه من الأخلاق والصفات.

وهذه قاعدة جليلة، فإن أكثر الناس يقصر نظره على نفس اللفظ الدال على ذلك القول أو الفعل من دون أن يفكِّر في أصله وقاعدته التي أوجبت صدور ذلك الفعل أو القول، والفَطِنُ اللَّبِيبُ ينظر إلى الأمرين، ويَعْرِفُ أن هذا لهذا، وهذا ملازم لهذا.

وقد تقدَّم ما يُقارِبُ هذا المعنى الجليل، ولكن لشدة الحاجة إليه أوردناه على أسلوبٍ آخر، فمن ذلك أن قوله عن عباد الرحمن إنهم يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاَمًا [الفرقان: 63] وذلك صادرٌ عن وقارهم، وسكينتهم، وخشوعهم، وعن حلمهم الواسع، وخُلقهم الكامل، وتنزيههم لأنفسهم عن مقابلة الجاهلين.

ومثل قوله: وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ [النمل: 17] يدل مع ذلك على حُسْنِ إدارة المُلك، وكمال السياسة، وحسن النظام.

وقوله تعالى: وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ لاَ نَبْتَغِي الْجَاهِلِينَ [القصص: 55].

القاعدة السادسة والستون:

من قواعد القرآن أنه يستدل بالأقوال والأفعال

على ما صدرت عنه من الأخلاق والصفات.

وهذه قاعدة جليلة، فإن أكثر الناس يقصر نظره على نفس اللفظ الدال على ذلك القول أو الفعل من دون أن يفكِّر في أصله وقاعدته التي أوجبت صدور ذلك الفعل أو القول، والفَطِنُ اللَّبِيبُ ينظر إلى الأمرين، ويَعْرِفُ أن هذا لهذا، وهذا ملازم لهذا.

وقد تقدَّم ما يُقارِبُ هذا المعنى الجليل، ولكن لشدة الحاجة إليه أوردناه على أسلوبٍ آخر، فمن ذلك أن قوله عن عباد الرحمن إنهم يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاَمًا [الفرقان: 63] وذلك صادرٌ عن وقارهم، وسكينتهم، وخشوعهم، وعن حلمهم الواسع، وخُلقهم الكامل، وتنزيههم لأنفسهم عن مقابلة الجاهلين.

ومثل قوله: وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ [النمل: 17] يدل مع ذلك على حُسْنِ إدارة المُلك، وكمال السياسة، وحسن النظام.

وقوله تعالى: وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ لاَ نَبْتَغِي الْجَاهِلِينَ [القصص: 55] يدل على حُسن الخُلق، ونزاهة النفس عن الأخلاق الرذيلة، وعلى سعة عقولهم، وقوة حلمهم واحتمالهم.

ومثلُ الإخبار عن أهل الجاهلية بتقتيل أولادهم خشية الفقر، أو من الإملاق، يدل على شدة هَلَعِهِم، وسوء ظنهم بربهم، وعدم ثقتهم بكفايته.

وكذلك قوله عن أعداء رسوله: وَقَالُوا إِنْ نَتَّبِعْ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا [القصص: 57] يدل على سوء ظنهم بالله، وأن الله لا ينصر دينه، ولا يُتِمُّ كلمته.

وأمثلة هذا الأصل كثيرة واضحة لكل صاحب فكرة حسنة.

القاعدة السادسة والستون: أعظمُ الأصول التي يقرِّرها القرآن، ويُبرهِن عليها: توحيد الألوهية والعبادة.

وهذا الأصل العظيم أعظم الأصول على الإطلاق وأكملها وأفضلها وأوجبها، وهو الذي خلق الله الجن والإنس لأجله، وخلقَ المخلوقات، وشرعَ الشرائع لقيامه، وبوجوده الصلاح، وبفقده الشر والفساد.

 وجميعُ الآيات القرآنية إما أمرٌ به، أو بحقٍّ من حقوقه، أو نهيٌ عن ضده،  أو إقامةُ حُجَّةٍ عليه، أو بيانُ جزاءِ أهله في الدنيا والآخرة، أو بيانُ الفَرق بينهم وبين مَن لم يتصف به، ويُقال له: توحيد الإلهية.

ويُقال له: توحيد الإلهية باعتبار أن الله ذو الألوهية، وأن الألوهية وصفه الدال عليه الاسمُ العظيم وهو الله، وهي جميع صفات الكمال.

ويُقال له: توحيد العبادة، باعتبار وصْف العبد بإخلاص العبادة لله تعالى، وتحقيقها في العبد أن يكون عارفًا بربه مخلصًا له جميع عباداته، مُحَقِّقًا بذلك بترك الشرك صغيره وكبيره، وباتباع النبي ﷺ ظاهرًا وباطنًا، والسلامة من كل بدعةٍ وضلالة، وبموالاة أهله، ومعاداة ضدهم.

وهذا الأصل الذي هو أكبر الأصول وأعظمها قد قرره شيخ الإسلام الشيخ محمد بن عبد الوهاب في كتاب التوحيد، وذكرَ من تقريره وتفاصيله وتحقيقه ونفي كل ما يضاده، ما لا يُوجد في كتابٍ غيره، بل كتابه المذكور لا يخرج عنه.

والقرآن يقرِّره بطرقٍ متنوعةٍ، وقد تقدِّم في أول هذه القواعد شيءٌ من ذلك، وقد ذكرنا في التفسير ثمانية طرقٍ كلية في تقرير هذا الأصل، وصورة ما ذكرناه على قوله تعالى: فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ [محمد: 19] الآية، بعدما ذكرنا تفسيرها.

وَالطَّرِيقُ إِلَى الْعِلْمِ بِأَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ أُمُورٌ:

أَحَدُهَا -بَلْ أَعْظَمُهَا-: تَدَبُّرُ أَسْمَاء الربِّ وَصِفَاتِهِ، وَأَفْعَالِهِ الدَّالَّةِ عَلَى كَمَالِهِ وَعَظَمَتِهِ وَجَلَالِهِ، فَإِنَّهَا تُوجِبُ بَذْلَ الْجُهْدِ فِي التَّأَلُّهِ لَهُ، وَالتَّعَبُّدِ لِلرَّبِّ الْكَامِلِ الَّذِي لَهُ كُلُّ حَمْدٍ وَمَجْدٍ وَجَلَالٍ وَجَمَالٍ.